La gauche doit faire face à ce fait fondamental. On ne peut pas prétendre à la solidarité avec la Palestine et rejeter, ignorer ou exclure le Hamas.

Récemment, une série d’articles a fait surface critiquant la gauche occidentale pour avoir « célébré » le Hamas. La plupart de ces critiques disent que réduire le soutien à la résistance palestinienne au soutien au Hamas est un mauvais service rendu aux Palestiniens parce que les Palestiniens représentent une multiplicité de voix avec des dispositions politiques différentes. Au lieu de cela, ces arguments appellent la gauche occidentale à tenir compte de la complexité et de la diversité de la politique palestinienne.

L’article de Bashir Abu-Manneh dans Jacobin (avril 2024), « La Résistance palestinienne n’est pas un monolithe », fustige ce qu’il prétend être la célébration par la gauche d’un mouvement « socialement régressif » tel que le Hamas dans un article qui se lit plus comme une critique cachée de la résistance armée elle-même que du Hamas. Matan Kaminer a écrit une réponse d’un article d’Andreas Malm), tous deux publiés sur le blog Verso ((versoboocks.com/e-blogs) déclarant que le « mouvement de solidarité mondial doit s’engager avec la diversité de la politique palestinienne », dans lequel il s’oppose aux forces « contre-systémiques » comme le Hamas qui n’ont pas de programme de gauche. Dans Boston Review, Ayca Cubukcu a réagi à l’article de Jodi Dean, « La Palestine parle pour tout le monde » », en raison de la suggestion de Dean que le mouvement de solidarité mondiale devrait se tenir aux côtés de la gauche organisée en Palestine pour soutenir la direction actuelle du Hamas dans la lutte pour la libération.

Bien sûr, il est impératif de prêter attention à la politique palestinienne, à son histoire, à ses conditions actuelles et à sa multiplicité. En effet, malgré le nombre relativement faible de Palestiniens, et malgré le fait que la Palestine entre le fleuve et la mer est une petite géographie parsemée de terrains très contestés, on peut trouver une myriade de Palestiniens qui se font l’écho d’un certain nombre de fantasmes ou d’idéologies sur le conflit – y compris des Palestiniens qui adhèrent volontiers à l’idéologie sioniste.

Mais curieusement, c’est ce que les critiques de gauche occidentaux du Hamas se trompent. Ils ne comprennent pas que la diversité de la société et de la politique palestiniennes se traduit également par des attitudes divergentes à l’égard de la résistance au colonialisme. Bien qu’ils appellent à une compréhension nuancée de la politique palestinienne, cette nuance ne s’étend pas à une compréhension des dynamiques et des forces qui motivent et évitent (ou s’opposent activement) à la résistance anticoloniale.

Cette ignorance de la politique palestinienne est presque volontaire. Il nourrit une hostilité secrète à la résistance – en particulier à la résistance armée – mais prétend s’opposer au Hamas pour des raisons totalement différentes, peut-être idéologiques. Pourtant, pour vraiment comprendre la dynamique intra-palestinienne et déballer le « monolithe », nous devons réellement comprendre comment les forces politiques palestiniennes ont évolué par rapport à l’idée même de résistance en premier lieu.

Géographie fragmentée, politique fragmentée

Les Palestiniens sont soumis à diverses divisions méticuleusement élaborées par Israël. En fait, il serait très surprenant que les Palestiniens soient unis alors que leur vie quotidienne est si radicalement différente – dispersés à travers le monde et soumis à diverses gouvernementalités et modalités de contrôle israélien. Ces divisions ne sont pas seulement géographiques, mais impliquent également différents niveaux de privilèges et d’exclusion imposés par l’État colonial. Je parle de Gaza, de la Cisjordanie, de Jérusalem, des territoires de 1948 et de la diaspora.

De plus, cette fragmentation radicale a conduit de nombreux Palestiniens à commencer à remettre en question la notion même de « notre unité en tant que peuple », en se demandant si l’écart dans la capacité des Palestiniens à résister n’est pas un signe du poids des divisions géographiques et des diverses gouvernementalités coloniales après 75 ans.

La guerre génocidaire à Gaza a mis en évidence le simple fait que les Palestiniens dans leurs différentes localités – à l’exception de Gaza – ont été incapables d’accumuler du pouvoir, d’élaborer de nouvelles tactiques, de forger de nouvelles organisations ou de construire un nouvel édifice intellectuel et matériel pour faire face au défi que le colonialisme de peuplement présente au peuple palestinien partout dans le monde. Rien ne clarifie mieux cet échec que la peur paralysante qui s’est emparée de la société palestinienne en dehors de Gaza et en dehors de certaines des articulations les plus avancées de la lutte et des nouveaux modes de résistance qui ont émergé au cours de la dernière décennie, y compris la primauté de tactiques comme les actes de résistance atomisée en Cisjordanie et en Palestine(mondoweiss.net/2002/11/west.bank) et la prolifération des zones d’autodéfense armées dans le nord de la Cisjordanie (mondoweiss.net/2023/07).

Cette multiplicité n’est pas simplement fonction des idéologies politiques variées parmi les Palestiniens qui relèvent de différents modes de contrôle structurel. Au contraire, elle éclate dans le tissu même de la psyché palestinienne individuelle. Un dialogue interne intense se déroule où les Palestiniens sont déchirés entre le potentiel radical de la résistance et leur peur viscérale de l’implacable mastodonte militaire israélien. Considérez le paradoxe entre le désir de libération et la peur tenace que toute perturbation de la vie quotidienne – même causée par la résistance – puisse défaire le fragile semblant de normalité. C’est le véritable lieu de la lutte idéologique, non seulement dans la sphère publique mais au niveau de l’individu, où la possibilité sublime de la liberté se heurte à la réalité traumatisante de l’anéantissement potentiel par une machine militaire supérieure.

Chaque force, avec ses propres exigences, entraîne les Palestiniens vers un éventail de choix existentiels – révolution ou résignation, émigration ou détermination, effacement symbolique ou affirmation complète de l’identité par des actes de sacrifice. Ce dialogue interne silencieux se manifeste dans des articulations politiques diverses – dans l’oscillation entre la position de l’intellectuel et martyr Bassel Al-Araj, qui déclarait que « la résistance a toujours de l’efficacité dans le temps », et la résignation plus cynique qu’impliquent des positions comme celles de Mahmoud Abbas, qui proclament « vive la résistance, mais elle est déjà morte et doit être tuée partout où elle réapparaît ! »

Mais ne nous y trompons pas. La machine idéologique liée à l’Autorité palestinienne qui revendique un accès sans intermédiaire à la « réalité nue » fonctionne précisément en niant sa propre idéologie. Ils se vantent de voir le monde libéré des œillères idéologiques, affirmant que leur clarté nécessite la création d’un système politique autoritaire qui considère la résistance au colonialisme comme une « farce » et la coopération avec le colonisateur comme un impératif « sacré ». Cette position réaliste-pragmatique conduit ostensiblement les Palestiniens vers une sorte de négation – un effacement symbolique, politique et matériel, tout en masquant habilement cet effacement par des prétextes de représentation politique et d’établissement d’un État.

Pendant ce temps, la classe dirigeante, dans sa soif de continuité et de contrôle, perpétue un « réalisme politique » qui ignore commodément ses propres préjugés de classe et ses préjugés sociaux. Une élite étroite parmi les profits colonisés. Le but ultime de ce pragmatisme est de créer une réalité dans laquelle la notion même de résistance se perd dans les annales d’une réalité compromise. Mais ce n’est rien de plus qu’une rhétorique sophistiquée justifiant la sécurité et l’alliance économique avec un régime colonial de peuplement qui remplace les colonisés par les colonisateurs.

Le résultat est un continuum dans la politique palestinienne avec des dispositions variables à l’égard de la résistance. On pourrait imaginer des personnalités comme Mahmoud Abbas et Mansour Abbas à une extrémité du spectre, et des formations politiques comme le Jihad islamique et le Hamas à l’autre, avec à peine une force politique sérieuse au milieu.

Ce que tout cela nous dit, c’est que la principale ligne de démarcation entre les factions politiques palestiniennes n’est pas le schisme entre la laïcité et l’islamisme, la lutte sur des agendas socio-économiques divergents, ou les mérites d’une tactique particulière au service de la libération. Toutes ces questions sont importantes en elles-mêmes, mais ce qui est en fait à l’origine d’une fracture dans l’arène politique palestinienne, c’est le gouffre entre une politique de défiance brute et une politique d’accommodement, de coopération et de collaboration.

En fin de compte, la recherche chimérique de la gauche occidentale pour une alternative progressiste laïque au Hamas néglige un fait simple : à ce moment historique particulier, les forces politiques qui s’accrochent et dirigent encore un programme de résistance ne sont pas de la gauche laïque.

Rien de tout cela n’est accidentel. Israël et ses alliés cultivent et façonnent méticuleusement une direction palestinienne qui s’aligne sur leurs ambitions coloniales, tout en arrêtant, intimidant et assassinant les alternatives.

Ce n’est pas inhabituel non plus pour les mouvements anticoloniaux, et le fait d’être membre du colonisé ne vous confère pas automatiquement la fidélité à l’effort anticolonial. En Palestine, un siècle de colonialisme a créé de nombreuses distorsions dans le corps politique palestinien, transformant l’OLP autrefois révolutionnaire en un régime à la Vichy qui tue la nation au nom de la nation. D’autres Palestiniens ont adopté de nouvelles affinités et identités, y compris l’identification à Israël (dans la mesure où il est possible de s’identifier à une entité dont la principale caractéristique est le suprémacisme juif). L’histoire nous a appris qu’il y a des cas où les gens se battent également pour leur servitude, et il n’est pas nécessaire de regarder au-delà de figures comme Joseph Haddad et Mosab Hassan Yousef pour comprendre ce que cela signifie.

Pourtant, il y a une lutte plus profonde en jeu : les Palestiniens se sont longtemps battus non seulement pour la reconnaissance de leur sort, mais fondamentalement pour que le monde reconnaisse l’impératif de résister. Cette nécessité de résister et le droit à une telle résistance deviennent encore plus critiques dans un contexte mondial où le récit de la résistance palestinienne est manipulé – cyniquement utilisé pour justifier et légitimer l’assaut d’Israël contre l’existence et l’action palestiniennes depuis un siècle. C’est un scénario pervers où l’acte de résistance, essentiel à la survie et à la possibilité de justice, est déformé en une justification de l’oppression qu’il cherche à surmonter.

Le Hamas est un épouvantail facile ici. Il s’agit d’un groupe politique islamiste qui à la fois est centré sur une politique de défi et pousse un programme social qui cherche à reconstituer le sujet palestinien. Les détracteurs de la résistance peuvent facilement pointer du doigt les lacunes dans les perspectives socio-économiques du Hamas ou tourner en dérision son programme « socialement régressif ». Mais ils ne sont pas vraiment intéressés à saper l’agenda social du Hamas. En vérité, ils veulent saper ou se distancer de la forme de résistance que le Hamas a choisi de poursuivre. Mais beaucoup de critiques du Hamas n’offrent rien dans leur système d’alliance, dans leurs formes de lutte, ou même dans leur production intellectuelle qui pourrait égaler son travail pour accumuler du pouvoir dans la bande de Gaza et son ouverture d’une boîte de Pandore stratégique qui a débordé et déformé le régime colonial, offrant un moment historique qui inclut parmi ses nombreuses possibilités le potentiel de libération palestinienne.

La politique de « Muzawada »

« Muzawada » est un terme du lexique politique arabe que l’on pourrait grossièrement traduire par « surenchère politique ». Il a une longue tradition d’être utilisé comme un outil de dénigrement entre rivaux politiques et, en pratique, sa fonction principale a été de diffamer et de démoraliser son concurrent politique en exposant son hypocrisie, son discours irréaliste ou son incapacité à traduire la rhétorique en action. L’intellectuel marxiste syrien Elias Murkus a donné l’exemple de la façon dont les baasistes syriens ont utilisé le muzawada pour saper Jamal Abdul Nasser dans les années 1960, soulignant le gouffre entre sa rhétorique et ses actions concernant la libération de la Palestine. Mais Murkus note que ce dénigrement ne provenait pas tant d’une véritable préoccupation pour la libération palestinienne que du désir d’éroder l’influence charismatique de Nasser en Syrie et au Liban.

Dans ce contexte, il n’est pas surprenant que la Palestine émerge historiquement comme le théâtre principal d’une telle « surenchère » politique ou d’une « surenchère » dans le paysage politique arabe. De manière cruciale, le muzawada ne se limite pas à des joutes rhétoriques, même si c’est ainsi qu’il était historiquement employé. En Palestine, le muzawada est passé de la surenchère rhétorique à la « surenchère actualisée » dans les années 1990, où les factions politiques se sont fait concurrence grâce à leur capacité à créer et à actualiser la résistance.

Ces deux manifestations – rhétorique et muzawada actualisée – sont essentielles pour comprendre les rivalités politiques palestiniennes internes.

Au cours de la Seconde Intifada, l’émergence de la figure de l'« istishhadi » était l’une de ces formes de surenchère actualisée, car elle transcendait le traditionnel « fida’i ». Le fida’i était une figure de l’abnégation qui engageait l’ennemi mais pouvait retourner à sa base, tandis que l’istishadi incarnait l’abnégation du combattant qui n’avait pas l’intention de retourner à la base, mais qui tue et se fait tuer, devenant ainsi un martyr.

L’émergence de cette nouvelle force contre-hégémonique au tournant du siècle, en grande partie à l’initiative du Hamas et du Jihad islamique, a vu la reformulation de la résistance par la création de nouvelles modalités d’opposition et d’une nouvelle figure du sacrifice pour la résistance.

Dans la Seconde Intifada, « la surenchère » signifiait surpasser son rival politique par le biais d’opérations de résistance actualisées. Cette forme de concurrence interne considérait le travail de résistance comme le moyen de diriger les griefs politiques internes vers l’extérieur vers le colonisateur. Les factions palestiniennes étaient unies dans la direction de leurs actions politiques, mais rivalisaient également pour surpasser leurs rivaux par la réalisation de différents actes de résistance.

Pourtant, la nature actuelle de la désunion en Palestine n’est pas une forme de surenchère similaire à la Seconde Intifada et n’est pas basée sur l’idée de surpasser son rival interne. Il s’agit plutôt d’une désunion qui a émergé une fois que l’Autorité palestinienne a élevé la coopération avec Israël au rang de « sacré » et a vu la poursuite de la résistance comme une farce. À l’autre extrémité de cette désunion, le Hamas et le Jihad islamique sont apparus comme les forces les plus proactives menant des formes organisées de résistance. La division a pris des formes géographiques, idéologiques et politiques.

Dans cette forme de surenchère, un côté de l’équation politique a utilisé la réponse militariste d’Israël à la résistance pour affirmer : « Vous voyez ? C’est ce qui se passe quand on résiste ! » Il suspend la recherche d’une politique de défiance, et plaide en fait pour la paralysie politique, l’immobilisme et l’accommodement d’Israël au détriment de la capacité à long terme des Palestiniens à résister.

Au sein de ce telos, trois réponses palestiniennes de gauche ont émergé.

La première est une gauche qui se marie à l’Autorité palestinienne et à la classe compradore sur la base de la « laïcité » et en raison de sa faiblesse organisationnelle – par exemple, le Parti du peuple palestinien (anciennement le Parti communiste).

Une autre gauche se positionne avec les forces islamistes sur le plan de la résistance partagée à l’anticolonialisme, mais prend ses distances sur le plan social, à l’instar du Front populaire de libération de la Palestine (FPLP).

Une troisième gauche s’oppose au Hamas et à l’Autorité palestinienne dans l’espoir d’être considérée comme une alternative aux deux, affirmant apparemment qu'« ils sont tous les deux tout aussi mauvais », mais restant incapable d’organiser une alternative sociale ou politique, comme le Front démocratique pour la libération de la Palestine.

La notion d’être « socialement régressif » ou « socialement progressiste » dans le paysage politique actuel de la Palestine est, c’est le moins qu’on puisse dire, extrêmement complexe.

Comment, par exemple, pouvons-nous réconcilier les partis de gauche qui soutiennent des formes de régression sociale et d’autoritarisme politique en Cisjordanie comme le tempérament actuel des restes du Parti communiste ?

Comment définissons-nous la « régression sociale » dans le contexte d’un colonialisme de peuplement qui cherche à effacer une société entière ? La résistance à ce colonialisme n’est-elle pas en soi un acte progressiste qui donnera du pouvoir aux dépossédés ?

Et la collaboration n’est-elle pas elle-même une force socialement régressive parce qu’elle subordonne le colonisé ? Ou est-ce l’idéologie proclamée de ceux qui résistent qui est plus importante ?

Par où commencer à articuler un programme socialement progressiste dans des situations concrètes comme la Cisjordanie, où l’Autorité palestinienne utilise un mélange de pratiques autoritaires, insiste sur des formes d’éducation bancaire, emploie des structures sociales traditionnelles telles que les familles et les clans, et voit dans l’ennemi intérieur l’ennemi ultime, créant les conditions d’une guerre civile et d’une division continues alors que les Palestiniens tentent également de lutter contre l’empiètement et l’effacement coloniaux.

Sur un plan strictement « occidental », il n’y a pas de force totalement progressiste en Palestine, mais seulement des éléments ou des dispositions progressistes – même au sein de formations politiques qui sont rejetées comme régressives.

Critique cachée de la résistance armée

Dans ces articles successifs, nous rencontrons une contorsion déroutante qui cherche à saper le soutien à la résistance, en particulier à la résistance armée.

Il y a une reconnaissance croissante parmi beaucoup en « Occident » de la nécessité et de l’efficacité de la résistance, ou du moins qu’après des décennies de négligence dans l’explication de ses sources et de sa nécessité, on pourrait commencer à s’attaquer à sa réalité. Cela inclut de s’y engager sans la rendre profane (mondoweiss.net/2023/11). Ce virage de la gauche occidentale ne signifie pas qu’elle a soudainement embrassé l’islamisme, mais elle reconnaît la nature de la condition dans laquelle les Palestiniens sont pris au piège – une colonie de peuplement féroce qui refuse de parler un langage politique avec ceux qu’elle rend abjects, qui s’appuie sur une violence excessive et une impunité diplomatique et juridique, et qui emploie un système complexe de technologiques et indirectes de contrôle.

Mais ce qui est plus troublant, c’est que la persistance et l’évolution de la résistance armée défient certaines des théories, des intérêts et des dispositions politiques de l’intelligentsia palestinienne, y compris l’anxiété d’une véritable rupture dans le régime colonial qui permettrait au travail de décolonisation de commencer.

Ce sont les théories qui ont persisté pendant des décennies, utilisant un argument largement accepté selon lequel les Palestiniens devraient s’abstenir de toute résistance armée afin de cultiver une image favorable en Occident, et sur la scène mondiale plus largement.

L’idée dominante est que la résistance armée est fondamentalement incompatible avec la sympathie pour la cause palestinienne. Ils fétichisent une lecture particulière de la Première Intifada comme un modèle exemplaire d’une révolte populaire largement non-violente et généralisée, capable de susciter le soutien des masses, de la société civile et des organismes juridiques internationaux, faisant ainsi appel aux sensibilités libérales des sociétés occidentales dominantes.

Bien sûr, une telle lecture cache également l’assaut psychique et idéologique auquel les Palestiniens ont été confrontés à la suite de la Seconde Intifada, qui a tenté d’instiller dans la conscience palestinienne (mondoweiss.net/2024 :04) l’idée que la résistance est futile, que la résistance armée ne fera que des ravages, et que les Palestiniens ne peuvent et ne doivent pas affronter Israël militairement en raison de l’asymétrie du pouvoir. Cependant, tout comme l’Autorité palestinienne, une alternative provocante construite autour de la « résistance populaire » ou de la « résistance populaire pacifique » n’a été utilisée que comme un outil idéologique et psychique pour soutenir ce qu’Abou Mazen et l’AP ont appelé la « coopération sécuritaire sacrée ». Très peu de tentatives d’organiser une résistance populaire ont été conçues, et dans de nombreux cas, elles ont également été combattues par l’Autorité palestinienne et son système de sécurité et ont été accueillies avec de graves violences à Gaza et en Cisjordanie. (mondoweiss.net/23/08)

L’idée que la gauche occidentale est soudainement devenue une pom-pom girl pour le Hamas est profondément hypocrite. Jodi Dean n’a pas célébré le Hamas, mais peut-être a-t-elle trouvé quelque chose d’exaltant dans l’acte de défi – la marche pour briser le régime colonial qui encercle Gaza. Elle s’est alignée sur une partie de la gauche palestinienne qui s’engage dans la résistance. La plupart des Palestiniens partageaient le sentiment de Dean ce jour-là, y compris beaucoup qui ont ensuite perdu leurs illusions ou révisé leurs points de vue, soit pour des considérations éthiques, soit en raison de la campagne de bombardements en tapis et de la guerre génocidaire d’Israël, qui ont conduit certains à conclure que « cela n’en valait pas la peine ».

Oui, il y a beaucoup de voix qui détestent le Hamas à Gaza, en Cisjordanie et dans l’ensemble de la politique palestinienne – pour une myriade de raisons. Parmi eux, il y a beaucoup de membres de la « gauche » palestinienne qui utilisent leurs différences idéologiques et le clivage islamiste-laïc comme couverture pour leur rejet de la « résistance ». Comme l’a dit Bassel Al-Araj, si la gauche en Palestine veut rivaliser avec les islamistes, elle doit rivaliser dans la résistance. Muzawada par l’action.

Le Hamas, en fin de compte, c’est l’articulation contemporaine d’une longue histoire de résistance qui englobe les paysans de la Palestine d’avant la Nakba, les révolutionnaires palestiniens en exil pendant les premières années de l’OLP et les islamistes qui ont pris l’initiative à grande échelle dans les années 80 et au-delà.

De nombreux membres de la gauche laïque ont pâli, rejetant la résistance du Hamas non pas par conviction de son échec inévitable, mais plutôt en raison d’une profonde anxiété quant à son succès potentiel.

Il ne s’agit pas simplement d’une opposition éthique à l’utilisation de la violence ; c’est la crainte que les islamistes ne se révèlent en fait plus efficaces que leur propre position politique, aujourd’hui largement mélancolique et démobilisée.

Pendant ce temps, certaines factions au sein de l’élite palestinienne considèrent Israël comme un phare de la modernité, et sont poussées par une peur profonde de leur propre société perçue comme « régressive » – une indication révélatrice de leurs dispositions idéologiques, prises au piège de l’attrait de l’Autre et terrifiées par le potentiel émancipateur des masses palestiniennes.

Avoir des divergences politiques et idéologiques avec le Hamas et des désaccords tactiques, y compris des problèmes éthiques avec son ciblage ou ses capacités de guerre, est une chose. Mais saper le niveau minimum de compréhension de la raison pour laquelle les Palestiniens, dans toutes leurs formations idéologiques et articulations historiques, considèrent la résistance sous toutes ses formes armées et non armées comme une nécessité, en est une autre.

En fait, ce n’est rien de moins qu’effronté, surtout dans un environnement qui licencie des professeurs pour avoir exprimé une émotion ou un symbolisme de soutien à la résistance palestinienne.

Le monde peut en effet reconnaître la nécessité de la résistance et les efforts des individus pour combattre et récupérer ce qu’ils ont perdu. Ce faisant, cela va au-delà du concept de victimisation auquel de nombreux libéraux en Palestine et certains au sein de la gauche veulent que nous limitions notre lutte – une forme de subjectivité palestinienne qui ne suscite que la pitié.

La résistance est pré-politique

Même en l’absence de mouvements armés formels ou de formations idéologiques strictes, la Cisjordanie a vu l’émergence de petits groupes informels – des cercles de confiance, des groupes d’amis et des unités de l’armée (mondoweiss.net/2002/11) à petite échelle - qui transcendaient les frontières idéologiques. Cela signifie que toute analyse doit partir de réalités tangibles. Projeter des cadres idéalisés et rigides sur les groupes politiques est non seulement inutile, mais aussi intellectuellement paresseux et profondément ignorant du fait que cette génération continuera de résister.. (mondoweiss.net/2024/022)

La résistance est pré politique.

Il existe organiquement parmi cette génération de Palestiniens qui continuent d’être effacés de leur terre et continuent de perdre leurs amis et leurs proches. Ce sont ces forces qui réussissent bien à organiser cette résistance latente et finissent par devenir une force avec laquelle il faut compter dans la société palestinienne. C’est une nécessité, et même dans sa militarisation, elle se développe à partir de réalités matérielles tangibles, plutôt que de seuls choix idéologiques.

La crainte dominante, comme toujours, est que, sous le couvert de différences idéologiques significatives (que je défends également), notre critique de la résistance devienne une tentative d’éteindre sa possibilité même.

Le Hamas ne représente qu’un des nombreux projets politiques et tentatives historiques de percer le mur de fer imposé par Israël. Il peut échouer ou réussir, mais il n’a rien fait que d’autres forces socialement progressistes en Palestine n’aient pas essayé.

Plus important encore, le Hamas à Gaza n’est pas simplement une influence ou une importation extérieure ; Il est intrinsèquement lié au tissu social plus large et, à tout le moins, mérite plus que d’être sommairement rejeté sur la base simpliste d’être « régressif » par rapport à « progressiste ».

Le Hamas ne va nulle part dans la politique palestinienne. C’est une entité politique énergique qui a astucieusement appris des erreurs de son prédécesseur, l’OLP, tant dans la guerre que dans les négociations. Il a méticuleusement investi ses ressources intellectuelles, politiques et militaires dans la compréhension d’Israël et de son centre de gravité psychique. Qu’on le veuille ou non, le Hamas est maintenant la principale force qui dirige la lutte palestinienne.

La gauche doit faire face à ce fait fondamental. On ne peut pas fonder la solidarité avec la Palestine sur une politique qui rejette, néglige ou exclut le Hamas. Cette position ne parvient pas à saisir les complexités et les contradictions inhérentes à la lutte palestinienne. Ce faisant, la gauche néglige la ligne de démarcation entre la collaboration et la résistance à ses périls.

09/08/2024, Defend democracy press