Plus de 200 millions de travailleurs et d’agriculteurs manifestent contre la pauvreté et le chômage déclenchés par le confinement lié à la Covid.

Jeudi, quelque 200 millions de travailleurs ont organisé une grève générale d’une journée en Inde. Cette journée d’action massive a été convoquée par 10 syndicats et plus de 250 organisations d’agriculteurs et s’est accompagnée de manifestations massives et d’un arrêt quasi total de certains États indiens. Selon l’appel des syndicats, la grève générale a été organisée contre « les politiques anti-peuple, anti-travailleurs, anti nationales et destructrices du gouvernement BJP dirigé par le Premier ministre Narendra Modi.

Leurs revendications essentielles :

• Retrait de toutes les « lois anti-agriculteurs et codes anti-travail »
• Paiement de 7 500 roupies dans les comptes de chaque famille non fiscalisée
• Approvisionnement mensuel de 10 kg de nourriture pour les familles dans le besoin
• Élargissement du MGNREGS (Mahatma Gandhi National Rural Employâmes Garante Acta de 2005) pour inclure 200 jours ouvrables par an, des salaires plus élevés et l’extension de la Loi aux industries urbaines
• Mettre fin à la « privatisation du secteur public, y compris du secteur financier, et mettre fin au corporatisme des entités manufacturières et de services gérés par l’État comme les chemins de fer, les usines de maintenance, les ports, etc. ».
• Retrait de la « retraite forcée draconienne des fonctionnaires et des employés du secteur public »
• Des pensions pour tous, la suppression du régime national de retraite et la réimposition du régime de retraite antérieur par des modifications

Des travailleurs de presque toutes les grandes industries indiennes — y compris l’acier, le charbon, les télécommunications, l’ingénierie, le transport, les ports et les banques — se sont joints à la grève. Des étudiants, des travailleurs domestiques, des chauffeurs de taxi et d’autres secteurs ont également participé à la journée nationale d’action.

En plus des revendications de la grève nationale, certains secteurs ont fait des demandes spécifiques à l’industrie pour lutter contre les attaques du gouvernement contre leurs industries qui affectent l’ensemble de la classe ouvrière en Inde. Par exemple, les employés des banques luttent contre la privatisation des banques, l’externalisation et la réduction des frais de service et des mesures contre les défauts de paiement des grandes entreprises.

D’autres industries ont établi leurs revendications dans le contexte de la réponse épouvantable du gouvernement à la pandémie et à la crise économique qui frappent l’Inde. Comme l’indique la déclaration du Bombay University and College Teachers' Union :

« Cette grève va à l’encontre de la crise sanitaire et économique dévastatrices alimentées par la pandémie de la covid et du blocage des travailleurs du pays. Cette situation a été aggravée par une série de lois anti-peuple sur l’agriculture et le code du travail promulgué par le gouvernement central. Parallèlement à ces mesures, la politique nationale de l’éducation (PNT) imposée à la nation pendant la pandémie causera un préjudice irréparable à l’équité et à l’accès à l’éducation. »

La grève générale s’est produite dans le contexte de la dévastation provoquée par la pandémie du coronavirus en Inde. L’Inde compte plus de 9,2 millions de personnes infectées par covid-19, le deuxième taux le plus haut nombre au monde. Depuis le début de la pandémie, près de 135 000 personnes sont mortes, selon les données officielles (à la date de cet article). Il est probable que les chiffres soient beaucoup plus élevés. À cela s’ajoutent les millions de personnes qui ont perdu leur revenu et qui sont aujourd’hui confrontées à une pauvreté et une faim, accrues, dans un pays où, même avant la pandémie, 50 pour cent de tous les enfants souffraient de malnutrition.

La pandémie s’est propagée des grandes villes comme Delhi, Mumbai et d’autres centres urbains aux zones rurales où les soins de santé publique sont rares ou inexistants. Le gouvernement Modi a géré la pandémie en priorisant les bénéfices des grandes entreprises et en protégeant la fortune des milliardaires contre la protection de la vie et des moyens de subsistance des travailleurs.

Pour faire face à ces attaques - dont beaucoup ont commencé avant même la pandémie - les agriculteurs et les travailleurs ruraux protestent depuis plusieurs mois. Ils se sont joints à la grève nationale cette semaine, organisant des actions à travers le pays. De petits agriculteurs de trois grands États agricoles de l’Inde ont défilé jusqu’à Delhi pour protester contre les lois adoptées par le gouvernement Modi qui permettraient une plus grande liberté d’entreprise et une agriculture industrielle plus grande. Ils ont été accueillis avec des gaz lacrymogènes et une répression brutale par la police en entrant à Delhi.

Le gouvernement nationaliste et de droite a profité de la pandémie pour intensifier sa persécution des musulmans et des travailleurs migrants. À New Delhi, en avril, des travailleurs migrants qui rentraient chez eux après avoir été bloqués par le confinement à l’échelle nationale ont été brutalement arrosés avec de l’eau de Javel utilisée pour désinfecter les autobus.

Modi a également intensifié sa rhétorique nationaliste, en particulier contre la Chine, dans un effort pour capitaliser sur la guerre commerciale entre les États-Unis et la Chine et approfondir sa coopération stratégique et militaire avec les États-Unis.

Au milieu de la misère créée par des décennies de néolibéralisme et exacerbée par la pandémie, les dirigeants syndicaux ont appelé à la grève pour permettre aux travailleurs d’exprimer leur mécontentement contre le gouvernement.

Cette grève d’une journée a démontré la colère de la classe ouvrière et l’unité des agriculteurs, des travailleurs et des étudiants. Toutefois, une grève générale d’une journée ne suffit pas à imposer toutes les revendications ambitieuses des travailleurs et des agriculteurs. La classe ouvrière de l’Inde doit se battre pour étendre la grève, contre les dirigeants syndicaux staliniens du Centre des syndicats indiens (CITU) et du Congrès syndical de toute l’Inde (AITUC), qui tentent de régner dans la colère de la classe ouvrière avec des manifestations purement symboliques.

Sans aucun doute, cette action coordonnée massive montre le grand potentiel d’unité dans l’action de la classe ouvrière indienne et des agriculteurs. Il sert d’inspiration pour les travailleurs du monde entier à utiliser l’un de nos plus grands outils contre les capitalistes : la grève.

4 décembre 2020, Left Voice

 

 

La montée du nationalisme hindou et les échecs de la gauche indienne

par Amol Singh

 

Les puissants mouvements de gauche de l’Inde sont confrontés au défi le plus sérieux de leur histoire alors que le parti ultranationaliste de Narendra Modi consolide son contrôle du pouvoir. Cette crise appelle à repenser complètement la théorie et la stratégie des socialistes indiens.

Le Bharatiya Janata Party (BJP, droite nationaliste hindou), fermement ancré dans le pouvoir, poursuit sa revanche contre ses ennemis, en particulier les musulmans indiens et les mouvements de gauche du pays. Des personnalités de la gauche indienne ont été arrêtées en vertu de la loi répressive sur la prévention d’activités illicites (UAPA) et accusées d’être des « naxalistes urbains » (groupes révolutionnaires utilisant la violence pour provoquer la réforme agraire). Les lois sur la citoyenneté ciblent les musulmans, les privant de leur statut juridique de citoyens.

Il y a eu de grandes manifestations contre ces lois discriminatoires antimusulmans et contre les militants étudiants. Le gouvernement de Narendra Modi a utilisé le couvre-feu pandémique comme excuse pour réprimer ces manifestations, et les autorités ont par la suite arrêté certains des organisateurs, les accusant d’être à l’origine des émeutes de Delhi en février dernier.

Mais qu’ont fait les partis de gauche de l’Inde ?

La gauche indienne est au point mort, probablement le pire moment de son histoire. La gauche parlementaire majoritaire, est représentée par le Parti communiste de l’Inde qui n’a pas de stratégie de combat anticapitaliste et perd sa base électorale. Les organisations maoïstes sont confinées dans les forêts du centre de l’Inde, isolées par leur sectarisme politique.

Achin Vanaik tente d’analyser ce dangereux tournant politique dans son nouveau livre « Nationalist Dangers, Secular Failings : A Compass for an Indian Left » (Dangers nationalistes, défaillances laïques ; une boussole pour la gauche indienne). Il s’inscrit dans la continuité de son précédent ouvrage : The Rise of Hindu Authoritarianism : Secular Claims, Communal Realities (2017) ; Nationalist Dangers, Secular Failing ; est un recueil d’articles publiés précédemment, thématiquement liés par deux thèmes : l’autoritarisme hindou-nationaliste et le défi de construire une alternative de gauche.

Théories du nationalisme

Vanaik est d’accord avec la définition célèbre de Benedict Anderson de la nation comme une « communauté imaginaire ». C’est un état d’esprit et, en tant que tel, les nations peuvent se former ou disparaître. Le sentiment d’identité nationale et de sensibilisation est d’une importance vitale, fondé sur un certain nombre de facteurs.

Ce n’est pas une liste de conditions qui caractérisent et qui définissent une nation, comme Staline a cherché à rendre le concept excessivement rigide et très influent. Pour reprendre les mots de Vanaik : « Une nation survient lorsqu’un nombre important de personnes se considèrent comme des membres de celle-ci et cherchent un contrôle politique sur un espace territorial. »

Le livre commence par un résumé théorique de différents points de vue, parfois opposés, de ce qui constitue une nation. Il y a une vision traditionaliste essentialiste, généralement associée au nationalisme de droite. Elle voit la nation comme une entité qui existe depuis des temps immémoriaux, ou du moins depuis l’histoire ancienne. Les essentialistes croient que la nation possède un caractère inné incarné dans un âge d’or mythique.

Cet âge d’or a pu être interrompu par l’influence étrangère, il est donc nécessaire de restaurer le caractère de la nation par sa renaissance. Cette vision invoque une culture commune partagée par l’ensemble de la population, qui peut être réelle ou fictive, généralement ce dernier cas, puisqu’un territoire donné peut contenir plusieurs cultures différentes.

D’autre part, il existe des théories modernes du nationalisme, qui relient le phénomène des États-nations à l’émergence d’une politique de masse et de la souveraineté populaire. Alors que les traditionalistes donnent à la culture une importance centrale dans leur compréhension de la nation, les modernistes considèrent la politique comme la clé de la construction des communautés nationales.

Vanaik note que l’école de la pensée moderniste comprend des néo-wébériens et des marxistes. Ces derniers associent le nationalisme à l’émergence du capitalisme, qui crée les conditions de la conscience nationale avec l’empreinte du marketing capitaliste et la normalisation linguistique, et les politiques étatiques telles que l’éducation et les armées nationales.

Un problème avec cette vision du nationalisme en tant que phénomène moderne c’est la difficulté qu’il a à expliquer la présence du nationalisme dans les sociétés précapitalistes ou les luttes anticoloniales dans les sociétés agraires et tribales.

Dans les luttes anticoloniales, nous voyons comment un nationalisme traditionalo-essentialiste se construit, comme ce fut le cas en Inde, pour contrer la supériorité idéologique imposée à la nation colonisée par ses colonisateurs. Des intellectuels de pays comme l’Inde ont ingénieusement conçu des symboles et des histoires communs pour fournir les munitions culturelles avec lesquelles combattre la puissance coloniale.

Ce processus peut être réactionnaire ou progressiste, selon la nature de la classe intellectuelle engagée dans ce projet de construction d’une contre-culture. Dans le cas indien, cette classe était principalement composée d’hommes hindous de caste supérieure.

Les deux versions apparemment opposées du nationalisme culturel en Inde ont une origine commune dans le mythe de la singularité culturelle hindoue, inventé par l’intellectualité nationaliste hindoue pendant la lutte contre la domination coloniale britannique. Les deux principaux partis qui ont successivement dominé la politique indienne depuis l’indépendance représentent généralement les deux versions de ce mythe.

Tout d’abord, il y a l’idée de l’Inde comme une « culture complexe » inclusive, caractérisée par « l’unité dans la diversité », du Congrès national indien (INC). Le secteur libéral de gauche de l’intellectualité indienne tend également à suivre cette première variante. Deuxièmement, il y a la vision du nationalisme comme héritage de la « religion et de la culture hindoues » à laquelle adhère le BJP.

Deux hégémonies

Vanaik décrit la période qui a suivi la fin du régime colonial, caractérisée par deux phases d’hégémonie politique. Au cours de la première phase, depuis l’indépendance, le Congrès a été le parti dominant. Son idéal hégémonique était celui d’un État en développement, de bien-être (mais capitaliste).

À la fin des années 1960, un grand fossé a commencé à s’ouvrir entre les revendications de la classe politique en matière de promotion du développement et du bien-être social, d’une part, et la réalité de ses échecs sociaux et économiques, d’autre part. La pauvreté endémique, les lacunes dans les projets d’éducation et de santé publique, et l’effondrement de la réforme agraire ont érodé la confiance populaire dans l’État dirigé par le Congrès.

Au cours de l’interrègne qui a suivi, des forces politiques régionales ont commencé à émerger, ainsi que des classes capitalistes rurales. Face à ce vide idéologique, le Congrès s’est plié à un hindouisme « doux » latent.

Dans le même temps, une force électorale d’extrême droite, le BJP, a occupé la scène politique indienne, fondant son appel sur trois thèmes :

1) la construction d’un temple de Ram Mandir (hindouiste) sur le site de la mosquée Babri Masjid, soi-disant situé sur lieu de naissance du dieu Rama, 2) le retrait de l’autonomie de l’Etat du Cachemire à majorité musulmane, et 3) la promulgation d’un code civil universel, destiné à victimiser les minorités chrétiennes et musulmanes.

Le BJP s’est consolidé comme le plus grand pouvoir électoral et s’est développé dans une seconde période hégémonique. Comme le capitalisme néolibéral a pris racine en Inde et que l’intervention de l’État dans l’économie a reculé, le soutien populaire au Congrès a diminué de façon spectaculaire. La version du nationalisme du BJP a servi de colle sociale de toutes sortes, fournissant à l’économie capitaliste de l’Inde un système politique stable.

De tous les mouvements d’extrême droite dans le monde, la Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) et ses organisations affiliées, vaguement connues sous le nom de Sangh Parivar, constituent la force la mieux organisée. Il a un caractère strictement hiérarchique, avec des ordres qui coulent verticalement de haut en bas. Dans son histoire organisationnelle, qui a maintenant près d’un siècle, il n’a connu aucune division majeure.

Le RSS compte environ trois douzaines d’organisations affiliées, le plus grand réseau d’écoles privées de l’Inde et plus de huit cents ONG travaillant dans les domaines des secours en cas de catastrophe, des soins de santé et du développement. Au niveau de la base, le mouvement compte cinquante-huit mille branches locales. Au cours des sept dernières années de règne du BJP, le Sangh Parivar a réussi à infiltrer des institutions démocratiques autrefois considérées comme les garanties de la démocratie indienne, à savoir la Commission électorale et la Cour suprême.

Une gauche débordante

La réponse de la gauche indienne au pouvoir a été décourageante. Au lieu de rejeter catégoriquement les avancées et les projets d’Hindutva (d’hindouisme ou d’indianité), les forces de gauche ont été ambiguës quant à l’intervention récente dans l’autonomie du Cachemire et à la décision de la Cour suprême qui a permis la construction de Ram Mandir sur le site de la mosquée historique. Opportuniste, la gauche n’ose pas s’opposer vigoureusement à un sentiment nationaliste hindou qui a des racines profondes dans l’opinion populaire.

La gauche parlementaire indienne adhère théoriquement à la définition du nationalisme de Staline et estime que l’Inde est une nation. Selon cette perspective, le Cachemire, dans le cadre de l’Inde, n’a pas droit à l’autodétermination, bien que les parlementaires communistes soutiennent une autonomie limitée du Cachemire aux termes de l’accord d’adhésion de 1947 négocié avec son dirigeant de l’époque, Maharaja Hari Singh. Toutefois, le silence récent de ces partis au Cachemire démontre leur crainte de perdre une partie de leur soutien électoral.

D’autre part, les différentes factions maoïstes, de même tradition stalinienne, soutiennent que l’Inde est une « union de nations » et soutiennent fermement le droit à l’autodétermination du Cachemire et de plusieurs autres territoires qu’elles reconnaissent comme des « nationalités » dans le nord et l’est de l’Inde.

Les maoïstes soutiennent fermement l’autodétermination du Cachemire depuis cinq décennies. Cependant, leur position n’est pas sans problèmes : la définition stalinienne rigide d’une communauté nationale les a amenés à reconnaître la demande fondamentaliste sikh d’un « Khalistán » comme une question nationale en suspens.

« Khalistan » est le nom d’un État-nation distinct basé sur les principes du sikhisme dans l’État du Pendjab, où 58 pour cent de la population est sikh. Les maoïstes supposent que, puisque la société punjabie répond à toutes les exigences staliniennes en tant que nation, la revendication de Khalistán est l’expression du désir de cette nation à l’autodétermination et doit donc être soutenue. Cependant, l’idée de Khalistan entre en conflit avec la conscience populaire du Pendjab.

La gauche doit construire une alternative aux deux versions dominantes du nationalisme, celle du Congrès et celle du BJP. Cette alternative doit être laïque et démocratique - démocratique en ce sens que la nation ne doit pas s’imposer au peuple - vous devriez avoir la possibilité de l’accepter ou de la rejeter.

Une nation inclusive

Pour Vanaik, l’affirmation selon laquelle les États-nations perdent de leur importance parce que le capital a pris un caractère mondial, n’est pas valide. Il fait valoir que la séparation du politique et de l’économique qui se manifeste au niveau de l’État-nation est fondamentale pour le capitalisme. S’il est peut-être juste de soutenir que la lutte contre le capital doit être internationale, lorsque les forces d’extrême droite dominent la scène nationale, il est essentiel de les défier à ce niveau avec une forme alternative de nationalisme ouvert et inclusif.

Le cri de guerre « Défendre la Constitution » des libéraux de l’Inde et de certaines sections de la gauche est insuffisant. L’extrême droite a déjà pris de grandes mesures dans la mise en œuvre de son projet, en travaillant dans les limites de la Constitution indienne. En outre, cette Constitution, en tant que document libéral bourgeois, peut difficilement aider la lutte pour une société post capitaliste.

Vanaik soutient que l’hégémonie étendue d’Hindutva, qui repose sur des bases organisationnelles solides, restera longtemps. Les forces de l’opposition sont faibles et fragmentées. La majorité de gauche est devenue un mouvement essentiellement électoral, cherchant à gagner les élections comme un objectif en soi, plutôt que de les utiliser comme un outil pour mobiliser les travailleurs. Ses membres syndicaux appellent à des grèves générales, mais selon Vanaik, ils ont « perdu la capacité de se lier aux luttes ouvrières ».

Les succès électoraux de la gauche indienne dans des États comme le Bengale occidental et le Kerala se sont de plus en plus produits au détriment des luttes de classes. En 2007, le PCI-Maoïste a mené une lutte avec les adivasis (intouchables) dans la ville de Nandigram contre un projet de gouvernement du Front de gauche dirigé par les communistes visant à établir des zones économiques spéciales au Bengale occidental. Les affrontements et les meurtres de policiers à Nandigram ont contribué à précipiter la chute du gouvernement de Front de gauche après plus de trois décennies de règne.

Les dirigeants du Front de gauche du Bengale occidental ont choisi d’attirer les multinationales dans leur État comme nécessaire pour favoriser l’industrialisation capitaliste, qu’ils considéraient comme une étape incontournable sur la voie du socialisme. Ils ont fini par être des « néolibéraux de gauche ». Loin de promouvoir le socialisme, la restructuration qui a suivi la privatisation de la main-d’œuvre dans des secteurs auparavant publics s’est terminée avec l’influence des syndicats communistes.

Dans le Kerala, les communistes alternent régulièrement au pouvoir avec le Congrès tous les cinq ans, et leurs gouvernements ont des réalisations significatives à leur actif, et ont sauvé les secteurs de la santé et de l’éducation des ravages de la privatisation. Mais leur objectif est clairement de gérer et (espérons-le) dompter le capitalisme, plutôt que d’éroder son pouvoir, même si, comme le souligne Vanaik, son déclin électoral n’a pas été aussi important que dans d’autres régions, parce que le défi de rivaliser avec le Congrès « a obligé le parti à se comporter périodiquement comme une opposition militante en faveur du peuple. »

D’autre part, il y a un mouvement maoïste extra-parlementaire en Inde. L’analyse maoïste de la société indienne en tant que semi-féodale et semi-coloniale, sous-tend sa stratégie de guerre populaire prolongée. En théorie, cela signifierait entourer progressivement les zones urbaines du pays avec une lutte armée dans les campagnes.

Cependant, au cours de la dernière décennie, au lieu d’encercler les villes, les maoïstes se sont trouvés le plus souvent assiégés par les forces armées dans certains endroits au centre de l’Inde. Les forces de l’État indien bien équipées sont susceptibles de gagner plus de terrain au fil du temps.

Comme l’auteur l’observe à juste titre, la politique du maoïsme indien est une impasse.

Moyens de pouvoir

Vanaik fait valoir que la seule véritable option pour la lutte contre le néolibéralisme hindou doit être un projet à long terme pour construire une nouvelle gauche indienne. Le dernier chapitre du livre de Vanaik aborde un débat qui s’est développé ces dernières années autour de différentes stratégies pour asseoir le pouvoir, inspirées par l’émergence de forces de gauche en Europe et aux États-Unis. En tant que tel, il va plus loin dans sa pertinence que le contexte indien.

Il distingue deux grandes théories de transformation socialiste et comment elle doit être liée aux institutions politiques existantes (parlements, présidences, etc.).

La première, que Vanaik appelle la « thèse de la porte d’entrée », voit ces institutions comme un canal de transformation socialiste, permettant à un parti socialiste de former un gouvernement et de pousser les réformes jusqu’à ce que l’équilibre des pouvoirs change en faveur de la classe ouvrière. Vanaik lui-même défend la « thèse du bastion », selon laquelle les mouvements socialistes doivent suivre une stratégie différente vis-à-vis du pouvoir, en conflit avec les anciennes institutions du gouvernement.

En cette période de grave crise, l’occasion se présentera de s’emparer du pouvoir de l’Etat et de transformer le caractère de classe de l’Etat. Cela impliquera une période de double pouvoir, lorsque le pouvoir bourgeois existant de l’État fait face au défi des structures parallèles sous contrôle populaire direct. Il s’agit d’un modèle qui remonte à la Russie soviétique de 1917, à la révolution avortée dans les zones contrôlées par les républicains pendant la guerre civile espagnole et d’autres épisodes similaires.

Vanaik conclut sans en dire beaucoup sur l’avenir de la gauche indienne en particulier. Il n’est pas très optimiste quant aux formations de gauche existantes : « la seule option réaliste est la création d’une nouvelle force de gauche beaucoup plus radicale à travers un processus qui sera longtemps une accumulation moléculaire, mais aussi par des divisions et des fusions entre les forces de gauche existantes. » Il reste à espérer que des « conflits populaires dramatiques » permettront à ce nouveau mouvement de gauche de « réaliser une croissance beaucoup plus rapide. » Mais il est impossible de prévoir ces conflits et leur développement à l’avance.

Populisme de gauche à l’indienne

Il y a certaines particularités de la politique et de la société indiennes qui doivent être prises en compte si nous voulons formuler une stratégie de gauche viable pour le pays. Premièrement, l’Inde est un pays où plus de la moitié de la population dépend encore de l’agriculture, malgré la prolétarisation accélérée des deux dernières décennies.

La plupart de ces personnes, selon la terminologie marxiste, sont de petits producteurs de biens, qui ne peuvent faire face quotidiennement à leur exploiteur, tout comme les membres de la classe ouvrière. Ils ne peuvent donc pas se battre pour des salaires plus élevés ou de meilleures conditions de leur employeur. Ils s’accrochent à de petites parcelles de terre en l’absence de meilleures possibilités d’emploi, produisant suffisamment de céréales pour répondre à leurs besoins de subsistance de base.

Deuxièmement, 52 pour cent de la main-d’œuvre totale de l’Inde sont des travailleurs indépendants. Aux côtés des agriculteurs que nous avons déjà mentionnés, qui représentent 60 p. 100 des « indépendants », il y a des vendeurs ambulants, des petits commerçants, etc. Seulement 4 p. 100 de ces personnes emploient un autre employé. Les employés formels ne représentent qu’un quart de la main-d’œuvre indienne. L’exode massif des pauvres des villes indiennes vers leurs régions d’origine pendant l’enfermement pandémique a mis en évidence la précarité de leur vie professionnelle.

Alors que la démocratie indienne sous le régime hindouiste actuel perd rapidement tout aspect libéral, le système électoral du pays est resté assez résilient depuis l’indépendance du pays et pourrait encore servir à défier les forces d’extrême droite. Pour la plupart des travailleurs indépendants indiens, les revendications populistes de gauche à l’égard de l’État ont un attrait plus tangible que la lutte des classes. Les protestations des agriculteurs se font de plus en plus importantes autour de l’allégement de la dette, de l’achat de leurs récoltes par le gouvernement à des prix fixes et de la création d’emplois.

La gauche indienne doit élaborer un plan cohérent dans la ligne « Green New Deal » ou du Medicare pour tous les Etats de l’Inde et regrouper le soutien populaire. Quelque chose que le mouvement de gauche du pays peut commencer à faire ici et maintenant pour reconstruire et sortir la politique indienne de son impasse actuelle.

Amol Singh. Militant marxiste indien et sociologue, résidant au Pendjab.

Source: https://jacobinmag.com/2020/11/hindu-nationalism-indian-left-failures-political-strateg